Dieses Buch wäre nie entstanden, wäre ich nicht mit der Ernennung zum Gifford Lecturer für natürliche Religion an der Universität Edinburgh geehrt worden. Bei der Suche nach Themen für die beiden Kurse mit jeweils zehn Vorlesungen, für die ich verantwortlich wurde, schien mir der erste Kurs gut eine beschreibende Vorlesung über „Die religiösen Gelüste des Menschen“ und der zweite eine metaphysische Vorlesung über „Ihre Befriedigung durch Philosophie“ zu sein. Doch die unerwartete Entwicklung des psychologischen Themas, als ich anfing, es niederzuschreiben, führte dazu, dass das zweite Thema ganz verschoben wurde, und die Beschreibung der religiösen Konstitution des Menschen füllt nun die zwanzig Vorlesungen. In Vorlesung XX habe ich meine eigenen philosophischen Schlussfolgerungen eher angedeutet als dargelegt, und der Leser, der sie sofort erfahren möchte, sollte die Seiten 511–519 und das Nachwort des Buches aufschlagen . Ich hoffe, sie später ausführlicher
darlegen zu können. Da ich davon überzeugt bin, dass uns die Kenntnis des Einzelnen oft weiser macht als der Besitz abstrakter Formeln, wie tiefgründig sie auch sein mögen, habe ich die Vorlesungen mit konkreten Beispielen gespickt und diese aus den extremsten Ausdrucksformen des religiösen Temperaments ausgewählt. Manchen Lesern mag es daher, noch bevor sie über die Mitte des Buches hinaus sind, wie eine Karikatur des Themas erscheinen . Solche Anfälle von Frömmigkeit, werden sie sagen, sind nicht vernünftig. Wenn sie jedoch die Geduld aufbringen, bis zum Ende zu lesen, wird dieser ungünstige Eindruck meiner Meinung nach verschwinden; denn ich verbinde die religiösen Impulse mit anderen Grundsätzen des gesunden Menschenverstands, die Übertreibungen ausgleichen und dem einzelnen Leser erlauben, so gemäßigte Schlussfolgerungen zu ziehen, wie er möchte. Mein Dank für die Hilfe beim Verfassen dieser Vorlesungen gilt Edwin D. Starbuck von der
Stanford University, der mir seine umfangreiche Manuskriptsammlung überließ; Henry W. Rankin aus East Northfield, einem ungesehenen, aber bewährten Freund, dem ich wertvolle Informationen verdanke; Theodore Flournoy aus Genf, Canning Schiller aus Oxford und meinem Kollegen Benjamin Rand für Dokumente; meinem Kollegen Dickinson S. Miller und meinen Freunden Thomas Wren Ward aus New York und Wincenty Lutoslawski, ehemals Krakau, für wichtige Anregungen und Ratschläge. Schließlich bin ich den Gesprächen mit dem betrauerten Thomas Davidson und der Nutzung seiner Bücher in Glenmore oberhalb des Keene Valley mehr zu verdanken, als ich in Worte fassen kann. Mit nicht geringer Beklommenheit nehme ich meinen Platz hinter diesem Schreibtisch ein und stelle mich diesem gelehrten Publikum. Für uns Amerikaner ist es sehr vertraut, sowohl von der lebendigen Stimme als auch aus den Büchern europäischer Gelehrter unterrichtet zu werden. An meiner Heimatuniversität Harvard vergeht kein Winter
ohne eine große oder kleine Ernte an Vorträgen schottischer, englischer, französischer oder deutscher Vertreter der Wissenschaft oder Literatur ihrer jeweiligen Länder, die wir entweder über den Ozean zu uns gebracht oder auf dem Flug bei einem Besuch in unserem Land eingefangen haben. Es erscheint uns selbstverständlich, den Europäern beim Reden zuzuhören. Die gegenteilige Gewohnheit, zu reden, während die Europäer zuhören, haben wir uns noch nicht angeeignet; und wer sich zuerst auf dieses Abenteuer einlässt, empfindet ein gewisses Gefühl der Entschuldigung für eine so anmaßende Tat. Dies muss insbesondere auf einem der amerikanischen Vorstellungskraft so heiligen Boden wie Edinburgh der Fall sein. Der Ruhm des philosophischen Lehrstuhls dieser Universität hat meine Vorstellungskraft schon als Kind tief geprägt. Professor Frasers Essays in Philosophy, damals gerade erschienen, waren das erste philosophische Buch, das ich je in die Hand nahm, und ich erinnere mich
noch gut an das ehrfürchtige Gefühl, das mich der darin enthaltene Bericht über Sir William Hamiltons Unterrichtsstunde überkam . Hamiltons eigene Vorlesungen waren die ersten philosophischen Schriften, die ich mich je zu studieren zwang, und danach vertiefte ich mich in Dugald Stewart und Thomas Brown. Solche kindlichen Ehrfurchtsgefühle werden nie abgebaut; und ich gestehe, dass die Tatsache, dass ich aus meiner heimatlichen Wildnis befördert wurde, um hier vorübergehend Beamter zu sein und in einen Kollegen dieser illustren Namen verwandelt wurde, ebenso sehr ein Gefühl von Traumland wie von Realität mit sich bringt. Doch seit mir diese Ehre zuteil wurde, bin ich überzeugt, dass ich sie niemals ablehnen darf. Die akademische Laufbahn bringt auch ihre heroischen Verpflichtungen mit sich, und so stehe ich hier, ohne weitere abfällige Worte zu verlieren. Ich möchte nur so viel sagen: Da die Strömung hier und
in Aberdeen nun begonnen hat, von West nach Ost zu fließen, hoffe ich, dass dies auch weiterhin so bleiben wird. Im Laufe der Jahre hoffe ich, dass viele meiner Landsleute gebeten werden, an schottischen Universitäten zu lehren und so mit Schotten in den Vereinigten Staaten zu tauschen; ich hoffe, dass unser Volk in all diesen höheren Angelegenheiten zu einem einzigen Volk wird; und dass das besondere philosophische und politische Temperament, das mit unserer englischen Sprache einhergeht, die Welt immer mehr durchdringt und beeinflusst. Was die Art und Weise betrifft, wie ich diese Dozentur wahrnehmen werde, so bin ich weder Theologe noch Religionshistoriker noch Anthropologe. Nur die Psychologie ist der Wissenschaftszweig, in dem ich mich besonders gut auskenne. Für den Psychologen dürften die religiösen Neigungen des Menschen mindestens ebenso interessant sein wie alle anderen Aspekte seiner geistigen Verfassung. Daher erscheint es
mir als Psychologe selbstverständlich, Sie zu einer beschreibenden Untersuchung dieser religiösen Neigungen einzuladen. Wenn die Untersuchung psychologisch ist, müssen nicht religiöse Institutionen, sondern religiöse Gefühle und religiöse Impulse Gegenstand sein. Ich muss mich auf jene ausgeprägteren subjektiven Phänomene beschränken, die in der Literatur wortgewandter und selbstbewusster Männer, in Werken der Frömmigkeit und der Autobiographie, festgehalten sind. So interessant die Ursprünge
