Este libro se planeó originalmente como un trabajo conjunto entre mi colega, el Dr. Frank Gavin, y yo. Otros deberes lo obligaron a retirarse, pero aun así, debe mucho más de lo que se puede expresar a su experto conocimiento y generosos consejos. Los Órdenes Eclesiásticos primitivos eran manuales sistemáticos de normas disciplinarias y litúrgicas que reivindicaban la autoridad colectiva de todo el apostolado. Surgieron en el siglo II, alcanzaron dimensiones considerables en el III y alcanzaron su máximo desarrollo hacia finales del siglo IV. Constituyen fuentes importantes para nuestro conocimiento de la vida interior de la Iglesia y fueron factores influyentes en la formación del derecho canónico posterior. Era inevitable que, tarde o temprano, la cristiandad apareciera en la sociedad con una legislación bastante detallada y elaborada. Las congregaciones locales estaban formadas por hombres y mujeres prácticamente aislados del
resto del mundo y en estrecho contacto; su iglesia era para ellos casi todo su universo. Si los seres humanos, en cualquier lugar, han de convivir en tales condiciones, el afecto y la tolerancia mutuos, por muy grandes que sean, no bastan. Las normas que definen los derechos y deberes con claridad son indispensables, y estas normas seguramente aumentarán en número y complejidad a medida que la comunidad crece. Sin embargo, en sus orígenes, el cristianismo contenía muy poco material que pudiera utilizarse para la formulación de estas normas. En teoría, los cristianos, para obtener orientación en todos los asuntos, debían recurrir a Jesucristo, su Señor, cuya enseñanza consideraban totalmente divina y, por lo tanto, la autoridad final en todo. Pero, en realidad, la preocupación de Jesús no se centraba en problemas concretos y específicos, y cuando se le pidió
que se pronunciara sobre ellos, se negó bruscamente . [ 1] Se ocupó de los principios morales fundamentales y dejó a cada individuo la tarea de aplicarlos a los diversos problemas particulares de su vida. Por lo tanto, no sorprende en absoluto que en las épocas apostólica y postapostólica rara vez se citaran directamente sus dichos para resolver cuestiones prácticas controvertidas; [2] sus palabras se emplean más bien como directrices generales y para inspirar la acción. [3] Los apóstoles tampoco intentaron sistemáticamente aportar el elemento concreto que podría considerarse faltante en la enseñanza de Jesús. Solo en un caso [4] el Nuevo Testamento nos da algo que pretenda ser un decreto apostólico, y lo hace únicamente en un asunto de fundamental importancia. Sin embargo, incluso esta breve norma presenta serias dificultades críticas para los investigadores modernos, y probablemente se le
deba otorgar algo menos que plena autoridad apostólica. De hecho, en las Epístolas de San Pablo se establece como principio fundamental que las divergencias individuales deben tolerarse en la medida de lo posible, incluso dentro de la misma comunidad [5] , de modo que el apóstol pasa de los principios generales a las normas detalladas solo en los casos más extremos. Cada una de sus iglesias tenía libertad para desarrollar, bajo la guía del Espíritu, las costumbres que considerara provechosas, y se le advirtió que no las convirtiera en demasiado autoritarias. Y no hay razón para pensar que los demás apóstoles difirieran mucho de San Pablo en este aspecto. Es concebible de manera abstracta que algunos de ellos hayan elaborado ciertas reglas específicas para sus propias comunidades, pero sobre esto no hay tradición alguna3 en las fuentes de la era
apostólica y nada de valor en los escritos posteriores. Como consecuencia, las congregaciones cristianas que buscaban material para fines legislativos encontraron muy poco en la enseñanza primaria y autorizada de su religión, y se vieron obligadas a buscar en otras fuentes. Pero no faltaron otras abundantes. De estos, el principal era el Antiguo Testamento, cuya importancia para la mayoría de los primeros cristianos es difícil de exagerar. La legislación ceremonial del Pentateuco, sin duda, ya no se consideraba vinculante para los cristianos; las controversias paulinas habían establecido este principio, aunque una minoría disidente no desapareció hasta finales del siglo II. Pero la aceptación del principio no impidió un debate interminable sobre su alcance preciso: ¿qué preceptos mosaicos debían clasificarse como «puramente ceremoniales»? San Pablo, por ejemplo, no veía ninguna objeción inherente a comer cosas sacrificadas a los ídolos, [6] pero
en el decreto de Hechos 15:28-29 la abstinencia de tales alimentos se considera axiomáticamente «necesaria», [7] y los cristianos durante los tres siglos siguientes generalmente adoptaron la misma opinión. El deber de liberalidad cristiana se definió con mayor precisión con la adopción de la ley judía del diezmo, y esta ley incluso se extendió para incluir no solo los productos agrícolas, sino también los ingresos de cualquier tipo. [8] O, incluso cuando se reconocía la invalidez de un precepto del Antiguo Testamento, se podía descubrir un sentido transferido que revitalizara la norma para el cristianismo. Así, el mandato de pagar los diezmos a los sacerdotes se interpretó como que otorgaba a los ministros de la iglesia el derecho a los pagos cristianos. [9] O bien, el hecho de que el ministerio del Antiguo Testamento estuviera estrictamente regulado condujo al argumento
de que las regulaciones divinas, igualmente estrictas, debían aplicarse también al ministerio cristiano. [10] Dado el gran valor permanente que se detectó en la antigua legislación ceremonial, era natural que la obligación de las leyes "morales" se considerara generalmente absoluta. Esto condujo a un verdadero legalismo moral; es decir, estas leyes fueron concebidas para exigir obediencia no por un principio
